miércoles, 21 de febrero de 2018

LOS ORBES DE LA FILOSOFÍA

LOS ORBES DE LA FILOSOFÍA
Gustavo Flores Quelopana
Sociedad Peruana de Filosofía
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La filosofía es un fenómeno mundial y ancestral. Su origen no se restringe a Grecia y se manifiesta en diversos orbes culturales y espirituales. Pero conserva una fuente común: el asombro. Una filosofía del asombro sin mucho obstáculo haría incidencia en la conciencia humana de la finitud en medio de la infinitud, como punto de partida de las preguntas límites de la filosofía. Somos la única especie que concibe la idea de lo infinito, lo absoluto y lo eterno. Lo que de por sí es un misterio grato.

Una de las grandes preguntas de la filosofía es el problema de Dios. La tradición cristiana arriba a la siguiente conclusión: Dios no es el ser, es la causa del ser de todas las cosas y no puede ser subsumido bajo el ser categorial. Por eso, Dios no es, es más bien el principio de todos los modos de ser. Lo que Dios es no podemos saberlo. Cuando estamos predicando de Dios términos como “simple”, “inmutable”, “incorpóreo” e “infinito” sólo connotamos algo que pueda aplicarse a Dios, sin afirmar positivamente algo de la sustancia divina. Es por ello que Santo Tomás de Aquino precisaba que de Dios sólo podemos connotar sus características fundamentales de modo analógico pero no de modo inequívoco.

Por su parte, Heidegger en su conferencia La cosa, procura pensar la fuente del ser, o sea, una especie de Supraser plotiniano. Fuente de la cual -según él- proviene todo, incluso los dioses. Leibniz también lo intentó con su armonía preestablecida, que termina en un Dios plotiniano que lo hace depender de su esencia divina. Con ello Heidegger se aproxima a la idea tradicional de la Nada de Oriente.

Aunque bien visto, Oriente piensa la Nada antes de la Creación o del Ser, pero no piensa a Dios mismo antes de la Nada de la Creación o del Ser. Es el cristianismo el que piensa a Dios antes de la Nada de la creación. Mientras que los griegos nunca pudieron superar el esquema dualista de la dicotomía entre el ser positivo –la forma-  y el ser negativo –la materia-. Por ello su agón cósmico era de ascensión hacia lo Uno. En cambio, en la tradición andina se piensa al Ordenador como insuflando vida, forma o espíritu al universo. En la filosofía andina no hay creación sino ordenación vivificante. Esa es la idea encerrada en la palabra Pachacamac. Lo cual supone una metafísica dualista con una especie de materia ignota increada. Camac no es creador, se encuentra con una materia prima con la cual ordena las cosas y origina el mundo.

Es decir, si los griegos pensaron el nihil ex nihilo –nada viene de la nada-, el Occidente cristiano piensa el creatum ex nihilo –creación desde la nada- y la América indígena piensa ex quo vita –orden desde la vida o Pachacamac-, el Oriente piensa el nihil ex creatum –nada es creación-. De ahí que el fin último del sabio oriental sea la salvación mediante la reintegración a la Realidad verdadera, del sabio andino el cuidado de la armonía del mundo o de la vida, del sabio cristiano la santidad o unión sin identidad con Dios, y del sabio griego el conocimiento teórico, universal y verdadero.

El griego piensa el Ser, el cristiano a Dios, el andino a la Vida y el oriental a la Nada. Son cuatro orbes filosóficos con sus propias diferencias culturales y espirituales. Pero todas tienen un punto de partida común, a saber, el asombro. La gran diferencia se da en la pregunta fundamental de cada una. En el griego es: por qué hay Ser en vez de Nada. En el cristiano, por qué Dios creó el mundo. En el andino, por qué la Pacha es Camac o el Ser es Vida. Y en el oriental, por qué el Ser es Nada.   

La Nada oriental supone pensar el Ser desde la Nada, el Ser griego exige pensar el cosmos desde la forma impuesta a lo informe, el Dios cristiano plantea un ser omnipotente que desde la Nada crea el Ser, y la Vida andina propone un Ser ordenador que actúa sobre lo informe.

Un punto crucial de enorme importancia es que la tradición oriental coloca la Nada antes que el Ser, mientras que Occidente hace lo contrario. No obstante, se debe reparar que para el Occidente cristiano ni la razón natural ni la razón sobrenatural llegan a saber lo que realmente es Dios. Más bien permanece como el principio de todos los modos de ser.

Para el cristiano Dios no es el ser, es la causa de ser de todas las cosas. Pero tampoco es la Nada. Para el oriental reintegrarse en la Nada es hallar el verdadero ser del no-ser. Para el griego ascendiendo al principio supremo se alcanza el conocimiento verdadero. Para el andino cuidando la vida se logra un tránsito menos traumático a un nuevo orden o Pachacuti. Los griegos son los filósofos del Ser. Los cristianos los filósofos de Dios. Los orientales los filósofos de la Nada. Los andinos los filósofos de la Vida.

Solamente pensando la Nada oriental como metáfora de lo que es anterior al Ser se puede hallar un punto de encuentro entre la metafísica de Oriente con Occidente. La Nada de Oriente logra pensar aquella nada antes de la Creación. El Dios de Occidente llega a concebir aquella voluntad amorosa antes del creatum ex nihilo. La Vida andina logra pensar el principio activo del Ser, pero no concibe al Dios omnipotente ni a la creación. El Ser griego agoniza entre la multiplicidad de las cosas y la permanencia de la verdad.

Pero dentro de la filosofía cristiana, Dios está más allá de toda comprensión racional y existencial, por eso tenemos en Jesucristo una revelación de la Verdad Eterna en el Tiempo, por el seno de María. Paradoja que el pensamiento racional no puede comprender. Por eso, la consideración de los orbes filosóficos nos hacen comprender que los conceptos claves en las diferentes manifestaciones culturales y espirituales son: Dios, Nada, Ser y Vida. Dios es la eternidad, su creación del Ser es el tiempo.

La Nada nada es, por ello es antes que el Ser creado en la concepción cristiana. En cambio la Vida, como el Ser, puede entenderse como increado en Dios y creado por Dios. Es muy probable que la filosofía andina entendiera ambos sentidos de la Vida. Pero lo vio como ordenado y lo sin orden o caos en un ciclo de eterno retorno. Es decir, careció del concepto metafísico de creación. Por lo demás, en todos los hontanares espirituales atribuirse una familiaridad con Dios es una desvergüenza deplorable. Así, como Dios revela su existencia no sólo a quien cree, del mismo modo el misterio de Cristo y de María sólo se hace evidente a través de la fe.

22 de Febrero 2018

sábado, 6 de enero de 2018

DIALÉCTICA DE LA PERUANIDAD EN EL SIGLO XVII

DIALÉCTICA DE LA PERUANIDAD EN EL SIGLO XVII
Gustavo Flores Quelopana
Sociedad Peruana de Filosofía

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EL PENSAMIENTO de los tres principales cronistas de sangre indígena y mestiza durante el siglo XVII puede ser comprendido cabalmente como tres visiones andinas de Peruanidad. Sus escritos condensan su visión para resolver la profunda crisis en que se debate en su momento la civilización andina tras la Conquista Española. La solución de la síntesis completa, mediante un Orbe Indiano con incas y españoles (Garcilaso); la solución de la síntesis parcial con incas e indios pero sin españoles (Santacruz Pachacuti) y la solución más radical de la contradicción sin síntesis, con indios pero sin incas ni españoles (Guamán Poma). Los tres son proyectos monárquicos y teocráticos que se diferencian por su composición étnica y curacal. Quizá la frustración de las tres visiones andinas, que tuvo su último estertor colonial en el siglo dieciocho con la revolución de Túpac Amaru II, ha sido responsable de dejar incólume en el ideario nacional la esperanza de un proyecto político autóctono para la etapa republicana.

Garcilaso de la Vega desde que cambia de nombre de Gómez Suarez de Figueroa a Garcilaso de la Vega –según Porras entre 1563-1565- siguiendo el uso de la nobleza inca al entrar a la adultez y luego añadir el apelativo de “Inca”, desde 1590, como reivindicación de su pertenencia a una etnia; pasando por los Diálogos de Amor (1605) –del agrado del andino por el platonismo de sus arquetipos celestes[1]-; la Relación de la descendencia de Garci Pérez de Vargas (1596) –donde expresa su orgullo por la genealogía paterna y el heroísmo cristiano de sus antepasados en la guerras de la Reconquista-; La Florida del Inca (1605) –donde la exaltación de Hernando de Soto equivale a su apoyo al proceso encomendero de aliarse con la sobreviviente élite cuzqueña, mientras Felipe II establecía la maquiavélica “razón de estado” a través de la absolutista monarquía central-; hasta culminar con los Comentarios reales (1609 y 1616-17), cuya Primera parte describe la historia dinástica, la capacidad racional de los indios americanos, su capacidad para organizar una sociedad justa y civilizada, su religión monoteísta con un dios superior e invisible, la intuición del dios cristiano dador de vida en Pachacamac y los asombrosos avances de los incas en el bien común. Siendo los incas gobernantes cuasi-cristianos ya evangelizados por la Conquista, entonces se justificaba un Imperio Incaico Cristiano o lo que el historiador inglés David Brading[2] llamó Sacro Imperio Incaico. Y cuya Segunda parte expresa que algunos conquistadores merecen el título de incas,  su indignación por la dureza del virrey Francisco de Toledo por la ejecución de Túpac Amaru I y su coincidencia con los jesuitas en preservar los privilegios de las élites indígenas.

Com0 vemos el garcilasismo está relacionado con problemas políticos inmediatos, que reflejan la tensión entre la nación española y la nación indígena dentro del proceso de hegemonía sociopolítica. Por legado incásico y vía escolástico jesuita recibe la importancia política del Bien común y cree en la sucesión de las edades espirituales. No olvidemos que asi como le parece inmoral y oscura la Primera Edad porque se adoraba a las estrellas y se hacían sacrificios humanos, también identificó a la colonia española con la barbarie preincaica. De ahí que pensara que la Segunda Edad de la civilización inca,  con su concepción monoteísta del mundo sobrenatural, encontraría su plena realización en una Cuarta Edad, donde mediante la fusión de Inca-Cristo se dejara definitivamente atrás la tercera Edad de la bárbara Conquista. Por eso creyó en el ucrónico proceso mestizo de la alianza incásico-encomendera para realizarla. Su proyecto perulero implica una visión de síntesis total entre lo andino y lo occidental, tanto en lo metafísico-religioso como en lo político social.

Felipe Guamán Poma de Ayala, con su forma quechua y aymara de pensar y su forma diglósica de escribir[3], es autor de una extensa carta, de difícil lectura por su mezcla de idiomas y ayudado de cuatrocientos dibujos, denominada Nueva crónica y buen gobierno (empezada quizá de 1597 y concluida en 1615) -que según la estudiosa italiana Laura Laurencich Minelli su verdadero autor es el jesuita chachapoyano Blas Valera-, propone al rey de España Felipe II, con el único propósito de imponer justicia, una reforma política radical pero ingenua: que los españoles gobiernen España, los negros su Guinea y los indios las Indias. Opuesto la mezcla racial y partidario de la autonomía política preconizaba que cada rey local sería soberano en su mundo, mientras el monarca español sería un soberano universal. 

Su visión de peruanidad es de una contradicción sin síntesis biológica con el elemento español aunque sí con síntesis espiritual cristiana. Denuncia la brutalidad de los doctrineros pero defiende la fe católica. Es evidente que estaba a favor de un Imperio cristiano indiano. Defiende el paradigma andino del Estado-justicia contra el paradigma maquiavélico del Estado-poder. Esa fue la utopía que pensó para su patria. Cristiano  y andino sincero busca remediar los males de la Conquista sin olvidar lanzar una filípica contra el incario, culpando a la madre de Manco Cápac de hechicera, lujuriosa, incestuosa, idólatra, habladora con demonios y mentirosa. A diferencia de los otros cronistas indios y mestizos -Garcilaso, Santacruz Pachacuti, Titu Cusi Yupanqui- sostiene que en el pre-incario existía un cristianismo puro, trastocado por los incas y falsificado por los españoles, a quienes califica de verdaderos demonios. Lo que llevó a pensar a Juan Ossio que en su pensamiento existe una ideología mesiánica. Lo cual resulta sugerente salvo por un detalle nada insignificante, a saber, que la esperanza mesiánica del cronista es cristiana pero protagonizado por indios. En esencia denuncia los abusos de los españoles a través de la institución de la encomienda. Pero para la fecha del escrito había quedado atrás la fase compulsiva encomendera, tras la derrota de Gonzalo Pizarro. Incluso para 1550-1550 la fase de la tasación tributaria era cosa superada. Más bien estaba llegando a su fin su etapa monetarizada, que colapsar la encomienda por la inflación causada por la plata de Potosí. 

El virrey Toledo inventa la reforma de la encomienda para neutralizar su poder político. Pero su idea de un Perú y dos repúblicas, de indios y de españoles, estaba destinada al fracaso. La avaricia de la monarquía absolutista hispana por el oro y la plata andina lo impedía. De ahí que, como bien lo destaca Edgar Montiel[4], el Perú en la memoria del Renacimiento es sinónimo de riqueza, justicia y organización aborigen, pero también de abuso, tiranía e injusticia del conquistador español. La realidad del indio desafió el reconocimiento de la dignidad humana, los derechos humanos, la soberanía del pueblo y avivó la idea de la independencia nacional. La Nueva crónica fue el mejor documento que refleja la conquista como un acto de pillaje despiadado y brutal, pero tampoco puede ocultar que la conquista se impuso por la insurrección de más de doscientas naciones andinas que estaban disconformes con el dominio imperial incaico[5]

Por tanto, la denuncia del indio yarovilca Felipe mantuvo toda su vigencia ante el extendido abuso de los aborígenes por los españoles. De ahí que la visión peruanista de Guamán Poma sea de contradicción sin síntesis biológica ni política, prefiriendo mantener la contradicción sin síntesis racial ni política, aunque ello implique una síntesis espiritual con el cristianismo y local o andina políticamente. Esa síntesis espiritual de lo andino con el cristianismo se da en los tres cronistas indios y mestizos. Es cierto que el término Inca prepara su identificación con la de Taita Cristo. Es una palabra propia de una cultura teocrática que fusiona la idea de gobernante con la de representante celeste y justo en la historia.  Y así lo entienden Garcilaso y Santacruz Pachacuti. Pero la síntesis espiritual cristiana también se opera en el anti inca Guamán Poma. Lo que hace pensar que la palabra Inca tiene una dimensión ontológica y cosmológica que expresa una topología espiritual metasensible que todavía está presente hasta hoy en el visionarismo chamánico amazónico del mundo primordial, luminoso, bueno, sanador, sabio e inmortal[6], y por tanto su significado va mas allá del imperio incaico. Es muy probable que el término “Inca” sea una adopción de las altas culturas neolíticas quechuas de un término de procedencia de las culturas paleolíticas cazadoras-recolectoras de la Amazonía.

En todo caso su extenso significado espiritual explica la síntesis cristiana presente en nuestros cronistas.

Juan Santacruz Pachacuti, el cacique collagua, en un estilo barbárico de escritura, con un castellano embrionario y con elocuentes dibujos escribe su, hasta hace poco, tan ignorada Relación de las antigüedades de este reino del Piru (1620-1630). En ella describe una visión monoteísta de la religión incaica. Al parecer, coincidía con el Inca Garcilaso en el vislumbre del Dios cristiano por parte de los incas. Eran tiempos aciagos en que arreciaba la brutal campaña de extirpación de idolatrías. En última instancia, lo que hace a través de la interpretación monoteísta de la cosmogonía andina es impulsar la defensa de una teoría del Estado legal que defiende la justicia, contra el Estado ilegal que se basa en la tiranía, el abuso y la injusticia. Al cantar las hazañas de los monarcas incas está enalteciendo su forma de gobierno como gran administrador de justicia. Era una forma de humillar la abusiva e ignominiosa administración española. La profusa y valiosa información que contiene permite deducir una visión andina de síntesis parcial entre incas e indios, de espíritu cristiano pero sin españoles. Santacruz Pachacuti intentó salvar de la hecatombe al mundo andino, expurgando de cualquier resabio de politeísmo a la religión incaica. Con ello dejaba expedita la vía para un proyecto político andino autónomo.

En suma, en el mundo andino del siglo dieciséis  diecisiete se elaboraron tres visiones de peruanidad. Con incas y españoles o la síntesis total del inca Garcilaso. Con incas e indios o la síntesis parcial de Santacruz Pachacuti. Y con indios y sin incas ni españoles o la contradicción sin síntesis de Guamán Poma. Todas ellas monárquicas, imperiales, pero ninguna prosperó. Todas sucumbieron. ¿Por qué? ¿Qué era lo inviable en la civilización andina? ¿Lo era solamente su autonomía política? ¿La división de las élites curacales? ¿Constituía una barrera insalvable la marginación cultural, étnica y racial? ¿La superioridad instrumental de la racionalidad moderna frente a la racionalidad mítica andina? Lo cierto es que fueron un conjunto de factores comandados por la nueva metafísica del Regnum hominis de la modernidad, expresada en la maquiavélica teoría del Estado-poder y no tanto por las ideas científicas, racionalistas o empiristas.

Meditar sobre este capítulo decisivo de la peruanidad es perentorio porque la civilización andina sigue siendo el sustrato viviente de la nacionalidad. Pero medio milenio no ha transcurrido en vano. No hay retorno al pasado. La síntesis espiritual entre la religión naturalista y el culto a Cristo se estanca en la era secular de la modernidad atea. La síntesis económica está signada por la creciente desigualdad social. La síntesis política luce desvaída por la marginación oprobiosa de la cultura andina. La síntesis biológica se opera en el pueblo y clases medias, más no en la plutocracia ranciamente estamental. En vez de marchar hacia una síntesis del hispanismo, mesticismo e indigenismo que nos haga pensar en una síntesis viviente, como lo planteaba Victor Andrés Belaunde, lo que vemos es que el Perú perpetúa una simbiosis anómala. 

En otras palabras, casi trescientos años de Colonia y dos siglos de República lo que han descrito no es una “síntesis viviente” sino una “simbiosis anómala”. Quizá aquí sea conveniente señalar lo erróneo de identificar la Independencia con la República. El General San Martin pensaba en una monarquía. Antes que él Túpac Amaru II pensó en una teocracia imperial andina. Y Bolívar, muy republicano él, en el Perú tuvo que hacerse del poder absoluto como un monarca absoluto. En otras palabras, la independencia del Perú estuvo a punto de ser monárquica   absoluta   o   constitucional   –andina  o criolla-. En todo caso lo que vemos es que de los últimos seis presidentes peruanos entre 1990 y 2018, solo uno es de origen occidental, otro criollo y el resto pertenece a lo que los racistas Le Bon, Fouillée, Guyau, Javier Prado y Clemente Palma llaman las “razas inferiores” -asiático, cholo e indio- [7]. Y han sido justamente éstos los que protagonizaron los más escandalosos episodios de corrupción. Obviamente la síntesis viviente no es una cuestión biológica sino ético-religiosa. Siendo lo político una manifestación del espíritu reinante. Pero, en todo caso, el ideal democrático no consiste en gobiernos elegidos por el voto popular de modo ininterrumpido, sino en que no degenere en oclocracia, ni en autocracias elegidas, ni dicho ideal se suma en el desencanto generalizado[8].

¿No será que la síntesis viviente no pasó de ser un ideal, nunca prosperó y lo que se tuvo fue, más bien, una simbiosis anómala? Porque fue lo andino lo que siempre fue relegada y no integrada por la cultura hegemónica. Garcilaso,  Guamán  Poma  y Santacruz nos increpan para que desde nuestra hora histórica asumamos el desafío insoluble para la República. La criolla visión de peruanidad que manejó la República –Incas sí, indios no- luce anacrónica, inviable, agotada y finisecular. Desde el hontanar de la intrahistoria reclama su lugar la simiente andina para integrarse a un nuevo complejo cultural. Lo indígena como lo hispano por sí solos es un sepulcro, donde la astilla cadavérica de catafalco no permite ningún brote vigoroso. El alumbramiento de un nuevo orbe será fruto de una nueva configuración metafísica, donde el sentido de justicia andina oriente al sentido de libertad cristiano occidental.




[1] Tema excelentemente expuesto por Antonio Mazzotti en sus obras: Coros mestizos del Inca Garcilaso: resonancias andinas. Lima: FCE, 1996; y Encontrando un Inca. Ensayos escogidos sobre el Inca Garcilaso de la Vega. Axiara Editions y Academia Norteamericana de la Lengua Española, Nueva York 2016.
[2] David Brading, Orbe Indiano: de la monarquía católica a la república criolla, FCE 1991.
[3] Sobre el aspecto lingüístico literario de Guamán Poma es provechoso revisar el texto Guamán Poma de Ayala. Travesías culturales. Mauro Macedo coordinador. UNMSM, Lima 2016.
[4] Un trabajo de gran valor sobre el impacto del Perú andino en Europa es el de Edgar Montiel, El Perú en la memoria del Renacimiento, USMP Fondo Editorial, Lima 2017.
[5] Esta idea de la sublevación general andina junto al conquistador contra los incas se encuentra fundamentada por el historiador Waldemar Espinoza Soriano, La destrucción del imperio de los incas. La alteridad americana en la forja de la humanidad. Amaru, Lima 1990.
[6] Véase mi libro Filosofía mitomórfica del chamanismo, IIPCIAL, Lima 2017. Otro aporte de gran valor por su esclarecimiento del término “Inca” asociado al chamanismo es de Pedro Favaron, Las visiones y los mundos. Sendas visionarias de Amazonia Occidental. CAAAP, Lima 2017.
[7] Se puede leer con gran provecho la obra de Rubén Quiroz Ávila, La razón racial. Clemente Palma  el racismo a fines del siglo XIX. Fondo editorial de la Universidad científica del Sur. Lima 2015.
[8] Sobre el desencanto del ideal democrático ver el libro Lecciones sobre los filósofos de la política. De Aristóteles a Hannah Arendt de Hugo Neira, USMP, Lima 2017.

domingo, 17 de diciembre de 2017

BICENTENARIO NOS INCREPA

BICENTENARIO NOS INCREPA
Gustavo Flores Quelopana
Sociedad Peruana de Filosofía
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I
Peor que la incapacidad moral de un presidente con solicitud de vancacia en una crisis política sin precedentes, es la incapacidad mental de los intelectuales que guardan silencio sepulcral y van vergonzosamente a la retaguardia de la demagogia de los políticos. ¿Pero no será todo este barullo político un defecto ínsito a la vida del Estado mismo? La civilización siempre nos promete algo mejor pero termina provocando un problema peor.

Filósofos, sociólogos, historiadores y hombres de cultura en general de todas las edades, son los llamados a alzar su voz desde la profundidad de su conciencia para echar luz en medio de las oscuras horas que abigarran la vida política nacional.

Y es que la presente orfandad de pensamiento se corresponde con la obliteración del juicio crítico comandado por los medio masivos de comunicación social –o medio masivos de estupidización social, como solía enfatizar Erich Fromm-.

 Las redes sociales están devorando el criterio individual para sofocarlo bajo el opresor predominio del criterio social. El criterio social casi siempre es ideológico y como tal de capilla, sectario y dogmático. El hombre masa depone su razonamiento y análisis particular y se suma a la suscripción de los slogans que los clanes organizados de la prensa privada y estatal dictan al colectivo social.

No de otra forma puede explicarse la marcha de los colectivos sociales generalmente integrados por jóvenes filo-izquierdistas en rechazo de la vacancia presidencial. O sea, el sector político que debería estar en contra de todo tipo de corrupción dando el triste espectáculo de defender a un corrupto. Los jóvenes de hoy tienen el afán pero no la fuerza creativa ni el discernimiento moral justo porque carecen de un ideal.

Y es que en el caso de la izquierda peruana llamada caviar, algunos de sus líderes han sido implicados en casos de corrupción en su gestión municipal. Ahora se entiende la manipulación de masas en contra de la vacancia. El pretexto que se argumenta es irrisorio, remoto y especulativo, a saber, el copamiento del Estado por las huestes del fujimorismo. Y el otro argumento es que no se puede aceptar la desinfección nacional del partido implicado supuestamente en la corrupción. ¿Pero acaso, no es el propio Estado el origen mismo de la corrupción, no es la concentración de poder que éste implica lo que anida a la corrupción como tal? La propaganda ideológica neoliberal enarboló intensamente desde hace treinta años el eslogan que un Estado pequeño con un mercado libre reduciría pasmosamente la corrupción. Ahora los hechos lo desmienten. 

En casi todos los países neoliberales del planeta se conocen actos de corrupción donde el sector privado está implicado. La China comunista con un aparato estatal gigantesco también exhibe casos escandalosos de corrupción. Estamos casi a punto de coincidir con la opinión de los antropólogos de los pueblos nómades. Todos coinciden en afirmar que en la sociedad nómade no existe el Estado, al cual ven como representación del poder y de la corrupción, su política es difusa, sin líderes permanentes, sin jerarquías ni desigualdades, a lo que corresponde una estructura social igualitaria. Todo lo cual surge desde que son asimilados a la sociedad agrícola sedentaria. En otras palabras, el mal de la corrupción reside en la estructura misma del Estado, sea liberal o comunista, republicano o monárquico, agrícola o industrial, de la era de cobre o la era de bronce, de la sociedad feudal o de la sociedad tecnológica. Lo que nos conduce hacia la actualidad de la tesis anarquista sobre la supresión del Estado por medio de comunas autónomas, federativas y descentralizadas. La presente crisis de la corrupción desafía nuestras convicciones sobre el origen, estructura, utilidad y teleología del Estado.

El caso es que en toda esta batahola política los intelectuales lucen desconcertados, mudos y sin orientación. Han dejado de ser la brújula de un pensamiento claro, sereno y desapasionado, para dejarse arrastrar por las pasiones caprichosas del momento. Otros muy ocupados en sus menudas preocupaciones dejan pasar indiferentres los acontecimientos decisivos sin comprometer su lucrativa carrera académica o expectivas políticas en la universidad.

En una palabra, cuando la intelectualidad ha extraviado la pasión por el ideal y en su lugar se instala la obsesión por el interés, entonces lo que tenemos es una pequeña legión de arribistas que emplean las ideas de modo oportunista y sin heroísmo.

Ahora se entiende por qué guardan un silencio sepulcral y van vergonzosamente a la retaguardia de la demagogia de los políticos. El intelectual no puede ir detrás del político porque sencillamente su objetivo es la Verdad sin cortapisas y no el Interés medianero. Lo peor no es que las lumbreras vean pasar el mal por su delante, sino que no denuncien al mismo con valor y desinterés.

Al Perú le falta pasión por el ideal. Eso es lo que carcome el alma nacional. Nos sobra talento, emprendorismo e iniciativa, pero tenemos un déficit de amor por lo eterno, lo inmarcesible y lo perenne. Y el ideal es justamente eso: lo que no perece. Quizá a ello se asocie la excesiva importancia devota por la comida, la bebida y la diversión. O sea, lo perecedero. Hay que revertir hacia arriba nuestras energías espirituales, porque lucen demasiado desvaídas, achatadas, ventrales y sanchopancescas.

II
La crisis política llega al Perú ad portas de su Bicentenario para que reflexione sobre su destino y forma de gobierno (oligarquía, monarquía, democracia). En la Independencia y primeros decenios de la República los liberales se impusieron a los monárquicos. ¿No se habrán equivocado? ¿Es posible una teocracia andina?  El oficialismo esa vencido  en retirada. PPK nunca fue líder, ni estuvo a la altura de un mandatario que tenga que recibir el Bicentenario de la Independencia. El maremagnum de la corrupción está borrando del escenario político a sus principales líderes de derecha y de izquierda. Para decirlo nietzscheanamente, la política peruana vive el "Ocaso de sus ídolos". Quizá ésta desinfección cáustica sea el mejor regalo por los 200 años de vida republicana.¿Dónde están los intelectuales que deben dejar escuchar su voz?

Efectivamente. No sólo vivimos una honda crisis política desencadenada por el caso de corrupción más grande los últimos tiempos, sino que nuevamente lo andino vuelve a ser subsumido, soterrado y marginado y en todos los acontecimientos por una visión criolla y occidental de las cosas.

Se impone una reflexión profunda sobre la independencia del Perú. Fueron hechos fortuitos los que nos hicieron seguir un camino republicano y liberal. Esto es, la independencia pudo haber tenido una expresión monárquica no occidental sino andina. Ese era el antiguo ideal de Túpac Amaru II. La historia contrafáctica no es un mero entreteniento y ejercicio especulativo con la historia, es la revisión de las posibilidades latentes en los gérmenes intrahistóricos del alma nacional. Bien podría ser que el corte republicano pueda ser tan solo un primer acto que ha durado 200 años en la vida independiente del Perú, pero no tendría que ser siempre así.

Por ello, tiene sentido interrogarnos si el modelo liberal y republicano de la independencia del Perú esté agotado. Si es así no tendría sentido bregar por una segunda república lastrado por las anclas de un mesticismo o un hispanismo que no comprende la profundidad andina del país. Todo indica que esta decadencia prolongada de 200 años que vive la República ni siquiera empieza con la Conquista española hace tres siglos, sino que tiene un punto de arranque importante en la soberbia e incapacidad de los soberanos incas Huáscar y Atahualpa para unirse y luchar juntos contra el invasor. Además, que más de doscientas decisivas etnias de curacas y señoríos regionales no estaban conformes de integrar el Tahuantinsuyo. Eso hace que nos preguntemos si el Incario en vez de ser un desarrollo de la civilización andina fue más bien su colapso y decadencia.

Hay que pensar la raíz y el corazón andino de la Patria. Esto no es ninguna apología al paganismo del pasado. Ni el Inca Garcilaso, ni Guamán Poma de Ayala, ni Juan Santacruz Pachacuti pretendieron tal cosa descabellada. Lo que se trata no es de congelar la historia, sino de iluminar el corazón andino del Perú a la luz de los acontecimientos actuales. Lo andino no es algo racial, étnico, ni de clase, sino que es algo espiritual, cultural y un pathos transhistórico que nos exige afrontar y asumir. El no hacerlo nos alienó en la imitación anatópica y simiesca de lo occidental. Somos occidentales pero con una poderosa raíz andina propia. Y reencontrarla es reencontrar el destino del Perú.

III
Si la democracia no es capaz de autocorregirse, el desencanto del ideal democrático puede llevar hacia "autocracias elegidas" (países bolivarianos), la anomia generalizada (caso EEUU y Europa) o hacia un estado fallido (tipo México). ¿Dónde está la intelectualidad peruana que a retaguardia de los políticos guarda silencio sepulcral?

No obstante, el modelo democrático es el que sigue nuestra patria. Y hay que meditar sobre sus posibilidades y destino. El mismo que ha venido de tumbo en tumbo dando muestras de fragilidad proverbial. Lo más sintomático es que la continuidad democrática por cinco periodos presidenciales ha coincidido con dos cosas: el modelo neoliberal impuesto por los centros de poder mundial al resto del globo y la concentración de la riqueza en pocas manos –según cifras de la misma ONU-.

En otras palabras, en el Perú la estabilización democrática ha servido de tapadera conveniente al crecimiento de la desigualdad económico-social y al crecimiento de la corrupción. Es decir, la democracia tuvo a sus grandes beneficiados en la plutocracia mundial y nacional. He ahí el meollo del asunto. La corrupción crece cuando la democracia es puesta al servicio de una élite enquistada en la economía y la política a espaldas del interés nacional.

La alternativa aparentemente fácil sería poner la democracia al servicio de los que verdaderamente fue creada, a saber, el pueblo. Pero al parecer esto solamente ha sucedido hasta ahora sólo en los países escandinavos. En el resto prima la desigualdad al servicio de las élites.

Estas indicaciones nos inducen a pensar sobre el origen de la política y del poder. Según los teóricos del paleolítico (Paul Clastres, Robert Carneiro, Morris Berman) en aquellas eras prehistóricas hubo política y poder pero no de carácter vertical sino horizontal. Lo vertical de la política y del poder viene desde el neolítico y se acentúa hasta nuestros días. Resolver lo vertical y antidemocrático del poder, la política y el estado equivaldría dar solución a los problemas de sobrepoblación, sedentarismo, alimentos, energía, etc.

Como vemos, la democracia implica la resolución de un conjunto de problemas entrelazados que quizá la civilización tecnológica actual deja entrever como utopía venidera. Y sin embargo vivimos bajo el ideal de la utopía democrática. Sartori en su etapa optimista señalaba la capacidad de autocorregibilidad de la democracia, pero en su etapa pesimista subrayó que los medios de comunicación han diluído el ideal democrático. Y el clásico Tocqueville denunciaba que el mayor peligro de la democracia consistía en degenerar en oclocracia.

Pues bien, tanto el fenómeno de disolución como el de oclocracia imperan en las democracias occidentales y hacen perder la fe en ella. El ideal democrático está muriendo por su maltrato por la plutocracia mundial. La misma que llevada por su avaricia y codicia ingénita está dispuesta a echar mano de cualquier modelo político que no interfiera en sus intereses.

Aquí late la fuente más poderosa de la corrupción en el mundo. Una era entregada al materialismo, el hedonismo, relativismo y nihilismo no tiene cómo proteger el ideal democrático de los embates secularistas que la destruyen. La secularista e inmanentista cultura moderna animó sus proyectos políticos (capitalismo, socialdemocracia, comunismo) desde la ética del bien aristotélica y la ética del deber de Kant, pero ambas terminaron en su fracaso rotundo. De manera que no basta enlazar lo político con lo moral si ésta no va unida a un giro metafísico profundo y antimoderno que rescate los valores eternos y absolutos. Política, moral y metafísica sólo pueden ir de la mano dentro de una filosofía espiritualista, teísta, metafísica del ser y de la persona.

En una palabra, no seamos miopes. La corrupción que salta de las heridas republicanas en vísperas de nuestro Bicentenario no es más que la punta del iceberg de un problema más profundo e integral que afecta a la modernidad misma. Y he aquí que su resolución reclama el concurso de los intelectuales sin bozales ideológicos.


                                                                          IV
El indulto fue el dedo que hizo saltar la pus de la llaga. Mostró toda la excrecencia de políticos y politicastros que conforman la legión de mediocres que carecen de principios y se encharcan porcinamente en sus mezquinos intereses.

La nefasta votación ocurrida la noche del 21 de diciembre en el Congreso de la República del Perú, resulta indignante, vergonzosa, cobarde y traicionera. Una solicitud de vacancia con más de noventa votos para luego en el momento decisivo solamente voten a favor setenty nueve de los ochenta y siete votos necesarios, retrata a una clase política llena de mentiras, bravuconadas, poses y falsedades. PPK llevó a su abogado, pero ni siquiera se esperaba un tal resultado después de la ridícula, errática, exhibicionista y desacertada defensa del constitucionalista Borea. El resultado a favor de PPK no se le puede atribuir a su desfasado abogado, que siempre confundió lo constitucional con lo penal, sino a la inconsecuencia, a la falta de coraje, a la inconsciencia de una nauseabunda clase política que se pone brava sin el gallo enfrente, pero una vez que lo tiene ante sí sólo atina a soltar unos quiquiriquíes en falsete que dan pena. No seria descabellado suponer que la cabeza de PPK se haya salvado gracias al propio maquiavélico Albero Fujimori, que empleó a Kenyi y a otros diez congresistas de Fuerza Popular para frustrar el pedido de vacancia. Si el indulto prospera entonces la hipótesis estará confirmada.  

Un presidente cuya aprobación pública era apenas de 22% en la población, que con su pésima gestión paralizó la economía del país y que se le encontró pruebas para la vacancia por incapacidad moral, se mantiene en el poder gracias a la falta del coraje, al temor por el cambio, a la compra de conciencias, a la villanía de los congelados (los 10 sin respuesta de Nuevo Perú, las 6 abstenciones de Alianza para el Progreso), los podridos (Peruanos por el cambio), los incendiarios (las 10 abstenciones de Fuerza Popular, las 2 abstenciones del Apra, y las 3 abstenciones de Acción Popular). El mensaje injurioso de ese sórdido resultado es: desde ahora no hay conflicto de intereses al negociar con el Estado siendo funcionario publico. La ley misma ha sido transgredida.

El pueblo que repudiaba a PPK debió haber sentido en carne viva nuevamente toda la traición cuando vió que la bancada de Nuevo Perú se retiró en bloque antes de la histórica votación. Así quedó frustrada otra histórica oportunidad del país de enmendar su rumbo y castigar a quienes han deshonrado el voto popular. La democracia ha sido burlada, dañada y traicionada. Se prefirió votar por una persona que por un ideal. Confirmó que la clase política no tiene la madurez ni coraje para abrazar los grandes ideales de justicia y libertad. Se prefirió la esclavitud de la conciencia que enfrentar la verdad. 

Los historiadores de la etapa republicana tienen otro capitulo negro para registrar sobre el ignominioso comportamiento del Congreso del Perú esta vez en su lucha contra la corrupción. Y los psicoanalistas hallarán material de sobra para reflexionar sobre una democracia que se resiste a crecer y como un niño se aferra a idolatrar a la autoridad sagrada. Es como si desde el inconsciente nos hablara la historia sobre un complejo edípico irresuelto. El escándalo de los sobornos globales de Odebrecht y cuyos beneficios económicos iban a parar al final a las arcas del PT de Lula, fue desenmascarado por los EEUU para desmantelar el imperialismo económico del Brasil que se iba desplegando en Latinoamérica. No nos engañemos. El escándalo de corrupción que nos sacude tiene como escenario de fondo el acrecentamiento de la lucha interimperialista entre los EEUU y el imperialismo emergente del Brasil, que no se puede permitir tal desafío en medio de los retos que le plantea China y Rusia.

Pero la historia de la lucha contra la corrupción en el Perú ha quedado manchado para siempre por un Congreso que refleja nuevamente la falta de unidad nacional, que facilitó una solución lesiva a la constitucionalidad y destruyó el equilibrio político entre Ejecutivo y Legislativo. Los fujimoristas de Fuerza Popular y los izquierdistas de Frente Amplio -más algunos destacados representantes del Apra y de otros de Acción Popular- encarnaron la resistencia patriótica contra la corrupción, mientras que todos los demás la traición y colusión cómplice con ella. El cohecho, el soborno y la inmoralidad han obtenido su victoria. Piedad es lo que pide la democracia en el Perú tras ser burlada por una pandilla de traidores en diversas bancadas. Pero se trata de un triunfo pírrico porque a pesar de la falta de unidad nacional y los mezquinos intereses de la clase política que ponen a la democracia contra las cuerdas, la indignación crece y tarde o temprano el divorcio entre los nefastos políticos y los intereses nacionales dará su propio veredicto.

                                                                                V
Es curioso cómo vemos la democracia de modo similar a como los marxistas de los años 30 veían al comunismo. Es el mismo fervor fanático que se reproduce sin cesar en la vida civilizada. Eso es, lo asumían como un paradigma salvador.  viéndolo en perspectiva diacrónica se puede afirmar que la historia de la civilización es la veneración sucesiva de un paradigma tras otro. ¿No será todo este movimiento una patología propia de la civilización? ¿No será el comportamiento neurótico de una criatura que quiere ver la historia como un progreso cuando la historia no es el progreso? Desde el Neolítico vemos cómo las civilizaciones se aferran sin cesar a un paradigma tras otro. La ciencia y la democracia son importantes, ¿pero y si no están hechas para darnos salvación? ¿No es acaso absurdo esperar la salvación de algo que no tiene dicho propósito? 

Después de todo en la actitud de perdonar a PPK ¿No podemos leer otra alternativa civilizatoria que no es adicta al cambio incesante de paradigma? No hemos podido ocultar nuestra primera reacción de rechazo a lo acontecido por nuestra adicción civilizatoria a la democracia. ¿Pero si reconocemos que si en vez de imponer a la vida nuestro paradigma, de lo que se trata es de experimentar la vida tal cual es, tal como se presenta, darnos cuenta que "el hombre no está hecho para el sábado sino el sábado para el hombre"? Es cierto que la civilización es la historia del derrotero de hacer que la realidad concuerde con nuestras expectativas. Pero la verdad es que la realidad es otra cosa y no concuerda con nuestras ilusiones. La civilización nos ha acostumbrado que nos sintamos felices siempre y cuando la realidad responda a nuestros objetivos. Pero la civilización es algo muy reciente. Apenas tiene entre 8 a 5 mil años entre nosotros. Mientras tanto el maravilloso hombre del Paleolítico medio y superior lleva en nuestra memoria genética más de 80 mil años. A su sabiduría profunda le debemos nuestra permanencia en el planeta tras calamidad y catástrofe terrestre. ¿No será que ha llegado el momento a esta civilización tecnológica, que nos pone al borde del exterminio, que nos pongamos a considerar si es posible recuperar algo de nuestra ancestral relación con el mundo? ¿No será posible que nuestra milenaria aletheia prehistórica encierre algo de benéfico que nos pueda traer alivio a nuestras civilizadas obsesiones por hacer que el mundo obedezca nuestros caprichos? 

El hombre civilizado necesita con urgencia clamorosa restituir su equilibrio interior. Sin duda, hay un Dios que está fuera y dentro de mí. Pero no lo dejamos sentir con nuestros paradigmas incesantes y sin término. "Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No váleis vosotros mucho más?". Si esto es así, no es necesario que vayamos dando brincos en nuestra adicción infinita por nuevos paradigmas -posmodernismo, holismo, feminismo, ecología, complejidad, hipótesis gaia, teoría del caos, mecánica cuántica-. Ese narcisismo y verticalismo que nos hace imponer el ser a las cosas ha terminado por enfermarnos. Es necesario recuperar la visión y relación horizontal con el mundo, lo cual no significa negar lo trascendental sino recuperarla en una nueva reintegración con el ser.  

Hay una verdad muy importante que debemos recuperar. Y es que el sentido de la vida no está fuera de ti sino muy dentro de ti. En el silencio interior y exterior puede brillar la experiencia unitiva con lo sagrado. Y una vida sin ego, sin narcisismo, sin un si mismo en la cual se pueda reconocer la experiencia de Dios. Y en esa experiencia sagrada se puede descubrir en nosotros un nuevo ser para un nuevo mundo. Si hay un Dios, como que lo hay, no pretende que te aferres neuróticamente a él. Lo que quiere es que vivas con confianza, con fe, con esperanza. Que no pienses obsesivamente en merecer la vida, sino que la vivas con alegría y honestidad. 

El vivir por una causa entristece la vida. El sentido de la vida no se justifica, se vive. Dios no está en el Templo que te refugias o inventas (paradigmas) sino en la vida que es buena y en un corazón bondadoso. Dios está en la creación aunque no se agote en ella. La vida penetrada de divinidad que enseña Jesús no es resultado de rechazar el mundo sino de amarlo con humildad, dulzura y naturalidad. Y el hombre del Paleolítico vivió esa vida de experiencia unitiva con lo sagrado del mundo o unión ontológica con Dios. Pero el hombre civilizado está lleno de soberbia y narcisismo, yace enfermo y separado del bien temporal y espiritual de la creación. El camino que le queda es muy estrecho para su hiperinflado ego. Es la humildad. Sólo ella le puede hacer recuperar la fe y la gracia divina derramada en el mundo.

No obstante, esa búsqueda de fusión con el mundo no esa exenta de peligros. El monstruo de la locura unificadora -como la llama Castoriadis- puede ser fruto de un deseo regresivo a la barbarie que generalmente desemboca hacia el totalitarismo político, el fundamentalismo religioso y la psicosis. Lo mas sublime puede tornarse en lo más monstruoso. Lo sabio es procurar la tensión adecuada entre el análisis y la síntesis, la integración y la objetivación, la crítica y la fantasía, el logos de la ratio y el logos del mytho, la precisión científica con el sentimiento oceánico.


Actualmente se vive con la globalización de las empresas transnacionales la planetización de la cultura del negocio. Lo cual es denigrante para la cultura humana. Es necesario rehumanizar al hombre en la hora de su mayor peligro y amenaza en que vive por la inteligencia artificial y la avasallante especialización. Pero con el indulto la derecha peruana dio un peligroso paso hacia violación del derecho internacional

22 de diciembre 2017